Символ веры – попытка комментария
Олег Телемский
Символ веры – важнейший по значению документ традиции
Гностической Католической церкви Телемы. Знание наизусть символа
веры – обязательное условие для посвящения в Орден. Магическая и
духовная сила нашего символа веры огромна – один раз, оказавшись
в гиблом месте на грани безумия, я спас свой рассудок регулярным
повторением строк святого Символа веры. Да, это так, прочтение
Символа Веры - уже само по себе магическое действие, призывающее
силы нового Эона.
Наш символ веры сочетает в себе поэтическую красоту и
разумность, простоту и вместе с тем удивительную глубину,
которая каждый раз открывается на ином уровне.
Потому, прежде чем приступить к комментарию, я считаю своим
долгом предупредить читателя, что ни этот, ни какой-либо другой
комментарий не претендует на право исчерпывающей интерпретации.
Ибо даже целая библиотека интерпретаций не смогла бы вместить
всю глубину символизма этого Символа.
Мой комментарий - попытка исполнить клятву, которую я давал
каждый раз, когда получал право быть одним из свидетелей
крещение – всячески помогать крещенным в гностической церкви
постигать глубину нашего символа веры. Итак, приступим:
Верую во единого, тайного и невыразимого Бога.
Эти слова могут, на первый взгляд, показаться самыми
простыми, но, на самом деле, чтобы постичь их глубину,
необходимо пройти немалый путь. Людям относительно легко
договориться называть предметы и действия тем или иным словом,
но когда речь идет о Боге, десять тысяч человек могут вкладывать
в это слово десять тысяч смыслов.
Возникает вопрос, какое вообще место идея Бога занимает в
Телеме? Как соединить первую строку Символа веры со словами
Святой Книги Закона – «Там, где я, Бога нет», и
иронические пассажи Кроули в «Восьми Лекциях по йоге»?
Видимо, точно так же, как «есть Любовь и Любовь», есть бог и
Бог.
«О мой Бог, едино твое дыхание, един твой исток»
сказано в Книге Арарита – одной из важнейших Святых Книг
Телемы. Кроме этой книги, больше ни в одной из святых текстов
Бог не упоминается напрямую. Быть может, именно здесь мы найдем
ключи, позволяющие соединить антиномии?
Все дело в том, что существуют два разных понимания Бога,
противоположных друг другу: монотеистическое и пантеистическое,
креацианистское и манифестанистское. Телема понимает бога
исключительно в манифестанистском ключе, и именно это следует
учитывать, когда мы говорим о его Единстве. Если Бог един, то
нет ничего, кроме Бога. Все многообразие четырех миров, от
червяка до архангела, от гиены до святого, есть разные
проявления единого Бога, и нет ничего, кроме Бога. Все
проявленное и непроявленное абсолютно равны, и именно в этом
ключе следует понимать строки из Святой Книги Закона –
«не делайте различия, ибо от этого вред». Как тепло от огня
или свет от свечи, все существующее есть проявление Бога. Это и
есть ключ к ответу Эзопа на эзотерическую загадку: невозможно
отделить воды рек от моря, ибо существует только одно великое
море, невозможно провести границу между огнем и теплом, которое
он изучает. Нет бога и не бога, есть только Единый Бог.
Слова святого причастия произносит Жрец, а вслед за ним и все
причащающиеся – «нет ни одной части меня, где не было бы
Бога». В этом ключ, в этом тайна, в этом сокровенная истина
послания Телемы.
Облегченные формы пантеизма мы находим во многих учениях
двадцатого века, но все они, в отличие от Телемы не идут в своих
выводах до конца, инстинктивно пряча голову в песок от наиболее
мрачных и отвратительных проявлений. Телема – единственная
традиция, которая не на словах, а на деле трансцедирует все
проявления и способна увидеть единство за самыми страшными
ликами. Вот почему изгнав семь благородных планет, адепт должен
обнаружить единство в самых ужасающих ликах:
1. Я увидел две головы, которые постоянно сражаются между
собой, и поэтому все их мысли - сплошная путаница. В них я
увидел Тебя.
2. Я увидел тех, кто скрывает мудрость, словно черные обезьяны,
они болтали всякую ерунду. В них я увидел Тебя.
3. Я увидел ужасных матерей Ада, пожиравших своих детей - О, вы!
Те, кто не понимает! В них я увидел Тебя.
4. Я увидел беспощадных и низких существ, словно гарпии, они
рвали падаль на части. В них я увидел Тебя.
5. Я увидел пылающих существ, гигантов, в ярости, словно
вулканы, они извергали черную блевотину огня и дыма. В них я
увидел Тебя.
6. Я увидел зануд, подлецов и эгоистов; они были похожи на
людей, О, Господи, они были слишком похожи на людей. В них я
увидел Тебя.
7. Я увидел воронов смерти, которые летали над мерзкой землей,
оглушая хриплыми криками. В них я увидел Тебя.
8. Я увидел лживых духов, словно жабы, они прыгали на земле, и
по воде, и по хрупкому металлу, разрушая все. В них я увидел
Тебя.
9. Я увидел непристойное зрелище, людей-быков, скованных в
гниющей бездне, которые причиняли друг к другу страдания
языками. В них я увидел Тебя.
Современный человек, оказывается зачастую не способным
осмыслить, какая глубина, какой динамизм и напряжение
богопознания заключено в этих образах! В обычном состоянии нам
сложно осмыслить всю силу ужаса, к мрачным образам нас приучила
фабрика грез, и потому возникает иллюзия, что все уже известно.
Но эта иллюзия знания не более чем призрачная дымка, -
достаточно снять завесу и посмотреть, войти в ИСС или выполнить
ритуал. Пусть попробуют узнать Единого в этих «неправильных
пчелах»!
В первой строке символа веры Бог определяется не только как
единый, но и как тайный и невыразимый. Невыразимость Бога делает
нелепыми любые попытки догматически изложить его Волю в любых
системах. Поскольку все есть Бог, моя Воля есть воля Бога.
У Карла Густава Юнга есть пример поэтического изображения
единого Божества, которого Юнг знает под именем Абраксас, и
который включает все сущее, по ту сторону двойственности.
Абраксас же говорит слово досточтенное и проклятое, что
есть равно жизнь и смерть.
Абраксас творит истину и ложь, добро и зло, свет и тьму в том же
слове и в том же деянии. Оттого Абраксас грозен.
Он великолепен подобно льву во мгновение, когда тот повергает
ниц свою жертву. Он прекрасен, как день весны.
Да он сам великий Пан, что значит Все, и он же малость. Он и
Приап.
Он есть монстр преисподней, полип (Polypus (греч.) – многоногий.
– Прим. пер.) тысячерукий, воскрыленный, змий извивистый,
неистовство само.
Он же Гермафродит низшего начала.
Он господин жаб и лягушек, в воде обитающих и на сушу выходящих,
ополудни и ополуночи поющих хором.
Он есть Наполненное, что воссоединяется с Пустым.
Он есть святое совокупление.
Он есть любовь и ее умерщвление.
Он есть святой и предающий святого.
Он есть светлейший свет дня и глубочайшая ночь безумства.
И в единую звезду в сонме звезд, из огня которой мы
созданы и к которому возвратимся.
Здесь тайна. Одно из величайших стихов Кроули «Звезда
видна», заканчивается словами: Смотри же внутрь, а не вверх
- звезда видна! В уже цитируемых «Семи наставлениях» Карл
Юнг пишет очень похожие слова: «В безмерной отдаленности
одна-единственная звезда стоит в зените … Она есть единственный
Бог, что ему предводительствует, в нем человек находит
успокоение, к нему ведет долгое странствие души после смерти, в
нем воссияет, подобно свету, все, что влечет обратно за собою
человек из большего мира».
Первый смысл этой строки лежит на поверхности – «Звезда в
сонме звезд» - это Солнце, «из огня которого мы созданы и к
которому возвратимся». Солнце – видимый бог тайного
солярно-фаллического культа. Однако это лишь наиболее очевидный
из «сонма смыслов».
Воистину «каждый мужчина и каждая женщина – Звезда». Обратите
внимание, сколь точно сходится смысл спонтанного откровения Юнга
и наш символ веры. Но образ Звезды именно в том же контексте мы
постоянно встречаем в различных источниках, у поэтов, писателей,
которые вовсе не знакомы с наследием Кроули.
Но звезда над миром, поет рассвет,
От звезды до сердца так тонок луч,
В круговерти лет, и чужих побед,
Сохрани в себе этот горький свет».
Какова тайна звезды? Тот же автор поет в другой песне
следующие строки
«тысяча лет с тобой, Да не иссякнет над миром, звезда
Люцифер,
Тысяча лет с тобой, тысяча лет бессильем изранят грудь,
Тысяча лет с тобой, выбравшим веру в себя среди тысячи вер,
И за чертой сквозь пламя продолжить путь»
Люцифер – одно из самых точных имен Звезды. Это мое мнение,
но я находил этому множество подтверждений. Первый ритуал
который связывает посвященного с Телемой, это «Звездный рубин»,
а в гимне Люциферу Кроули говорит о его «рубиновом сиянии».
Интересно отражение этого аспекта в массовой культуре. В фильме
«Девятые врата» главный герой, завершивший магистерий и
перешедший предел, видит Звезду Люцифера, которая одновременно
есть он сам. В «Черной Книге Арды», автор полностью
живущий в своем мире и не имеющий и понятия об эзотерическом
символизме, постоянно уподобляет Мелькора-Люцифера – Звезде.
Существует предание, что последний солнечный Император Юлиан,
вставший на пути черного братства и погибший от копья предателя
в своей армии, в миг смерти превратился в Огненный шар, который,
удаляясь, стал звездой.
Кажется, символ Звезды вновь возрождается всякий раз, когда
еще один избранный, смотрит внутрь. Огонь и сияние, страсть и
полет - вот дар Звезды Люцифера тем, кто готов дерзнуть смотреть
в глубину.
Но звезда имеет еще одну грань. В арканах Таро 17-ый аркан
называется Звезда, и именно этот аркан есть путеводная звезда
магов и посвященных. На карте изображена богиня ночного неба –
Нюит, изливающая на себя млеко звездного света. Именно звезда
есть карта нового рождения – рождения огня.
Астрологическое соответствие 17-го аркана – Водолей, знак, в
который вошла солнечная система, по наступлению Эона Гора. Вряд
ли Борис Гребенщиков держал в уме эти тайные соответствия, когда
написал кристально ясный для посвященного текст – «я знаю имя
звезды, я стану словом ответа той, что приносит дождь».
«Возле меня, как возле огня», говорит гностический
несущий свет змей-искупитель. Греческий философ Гераклит
доказывал, что все сущее имеет огненную природу и произошло из
огня.
Очень часто с именем Люцифера связывается некий архангел,
восставший против Бога. Но из первой строки Символа Веры
очевидно, что это совсем не тот смысл, который нам следует
вкладывать в это имя. Ведь если Бог есть все, абсурдна сама идея
какого-либо автономного бытия вне Бога, не говоря уж о восстании
против него. Мятеж, восстание может существовать не на уровне
источника, но на уровне проявлений, источник един, но разные
проявления могут противостоять друг другу, и в этом красота и
величия таинства называемого жизнью. Огонь противостоит воде,
Юпитер – Сатурну, но, в конечном итоге, все проявления
проистекают из Кетер, которая само по себе рождается из
непроявленного Айн Соф Аур – то, что на одном уровне сознания –
непримиримые противники, на другом – две части одного целого.
Чтобы дальше развернуть этот тезис, давайте приведем слова
поэта Максимильяна Волошина: «Вначале был мятеж, мятеж был
против Бога и бог был мятежом, и все что есть, началось чрез
мятеж». Затем Волошин продолжает тему Огня: «чтобы не
дать материи изникнуть, в неё впился сплавляющий огонь… Дыханье,
биенье и горенье, Не жизнь и смерть, но смерть и воскресенье,
творящий мир мятежного огня».
И в единого отца жизни, тайное тайных, имя же его Хаос,
единственного наместника солнца на земле.
Очень легко неправильно понять смысл этих строк, ведь для
современного человека, слово «Хаос» имеет совершенно иное
значение, нежели в его изначальном смысле. Сейчас хаос ошибочно
ассоциируется с бессознательностью, смешением и властью
первобытного матриархального начала, которому следует
противостоять. Короче говоря, чаще всего, между хаосом и
пожирающей матерью часто ставится знак равенства.
Но из третьей строки явственно следует, что речь идет совсем
о другом. Не мать, но отец, не смешение, но соединение, не тьма,
но наместник солнца. И действительно – в некоторых Орфических
школах, хаос, означал первичный зачинающий фаллос, бросающий
семя в лоно ночи, из которого рождается мир. Как наместник
солнца на земле, то есть в физическом проявлении, Хаос
оказывается тождественен фаллосу, потому весьма не случайно
исследователи мифологии классифицируют определенную категорию
традиций как солнечно- фаллическую.
Известно, что анализанд Юнга в своем видении, увидел фаллос,
спускающийся по трубам солнечных лучей, чтобы оплодотворить
землю. Этот же символ Юнг нашел в митраистских мистериях. В
канонической мессе есть отрывок так же обращающийся к
солнечно-фаллической энергии – «Ты, Единый, наш Господь во
Вселенной, Солнце, наш Господь в нас самих, чье имя - Тайное
Тайных, глубинная сущность, сияньем своим озаряющая миры, а
дыхание заставляет и всех Богов, и Смерть трепетать пред Тобой».
И верую в единый воздух, питающий все живое на земле.
О том, что воздух - источник и условие всякой жизни мы знаем,
а не верим. Следовательно, слово «верую» указывает на особое
постижение дыхания как таинства, как чуда. Мы открываем сущность
и природу воздуха как события души, как вечное дыхание, ведь не
случайно слова «воздух», «дух» и «дыхание» имеют этимологическую
связь.
Воздух – это свобода, ибо нет уз, способных сковать ветер.
Воздух это легкость полета. Веруя в единый воздух, мы соединяем
свою экзистенцию с эйдосом воздуха, обретая его свободу и
легкость.
Нулевой Аркан «Дурак», соответствует корню сил воздуха, и
медитируя на эту карту мы постигаем сокровенную идею
изначального дыхания, духа жизни и свободы.
«Не это ли воистину высшее опь¬янение духом — быть вечно и
совершенно свободным, идти и возвра¬щаться, двигаясь в игре
любви, удовлетворяя природу в свете и жиз¬ни? «Лети по воздуху,
о мой бог!» Без поддержки, без ограничения, лети своим путем, о
лебедь, о блеск блаженства»! - пишет Кроули в «Книге
мудрости или глупости», и именно это состояние открывает
истинное послание четвертой строки нашего символа веры.
И верую в единую землю, нашу всеобщую мать
Многовековое господство доктрины черного братства, отравило
сначала представление о Земле, добавив ложь представлений о
первородном грехе, а потом, одержимое идеей подчинить природу,
отравило и саму землю, так что человечество оказалось на грани
экологического кризиса. Результатом искажения религиозности, в
которой земное оказалось отторгнуто от божественного, и вынесено
за скобки сакрального бытия, стала современная пародия на
человека, потерявшего связь как с собственным телом, так и с
окружающей средой.
Карл Юнг указывал на недопустимость подобной односторонности.
Не выход и крайняя противоположность, ставшая компенсацией, в
виде формулы Алим, признающая только таинства земли.
Наш символ веры – в сжатом виде излагает новую парадигму
духовности, в котором земное органично соединено с небесным, а
плотское с духовным. Земля – это не юдоль печали, как учат
черные братья, но цветущая полнотой жизни и страсти планета,
которая есть мать всего живого, и пока вера в землю не будет
включена в представления о святости, человечество будет
оставаться на грани погибели.
Пятая строка символа веры возвращает нам некогда потерянную
землю. Наконец-то бессмысленная и погибельная для обеих сторон
война земли и неба заканчивается. Происходит это с наступлением
нового эона – Эона Гора, который есть побеждающее дитя,
соединившее в себе все противоположности.
И в единое лоно, из которого произошли все люди, и где они
упокоятся, тайное тайных, имя же её Бабалон.
Шестая строка продолжает возвращать потерянные с властью
черных братьев, таинства жизни и любви. Бабалон, есть богиня
страсти, неистового восторга, вожделения и экстаза, но она же,
как свидетельствует «Книга 156» есть Богиня, дарующая
инициатическую смерть и перерождение. Бабалон подобно индийской
Кали объединяет в себе страстный и разрушительный аспект: вот
что пишет об этом Кроули: «Любовь есть Смерть, а Смерть есть
будущая жизнь» или «Смерть есть [лишь] вуаль Жизни, Жизнь
- вуаль Смерти; ибо обе божественны».
Прежде чем делать выводы, давайте внимательно изучим, все,
что пишет Алистер Кроули о Бабалон. В Книге Мудрости или
Глупости Бабалон посвящено немало важных, глав, Кроули
постоянно возвращается к ней, провозглашая нашу победу во славу
Бабалон. Вот как описывает её Кроули:
«хвала нашей госпоже0
Свята, да будет свята во веки веков наша Госпожа БАБАЛОН,
хлестав¬шая меня ТО МЕГА ТЕRION, своим бичом, дабы принудить
меня к со¬зиданию и разрушению, которое есть одно, в рождении и
в смерти, это Любовь! Свята Она, объединяющая Яйцо со Змеей, и
возвращаю¬щая человека к его матери, земле! Да будет свята Та,
что дарует кра¬соту и экстаз в оргазме каждого изменения и что
вызывает восхище¬ние и поклонение от созерцания множества
хитростей Ее ума! Да бу¬дет свята Та, что наполняет свою чашу
всеми каплями моей крови, так что моя жизнь полностью
растворяется в вине ее восторга! Смотри, как пьяна она от нее,
шатается на небесах, валяется от удовольствия, громко распевая
песнь величайшей любви! Не она ли твоя истинная мать среди
звезд, о, сын мой, и не обнимаешь ли ты ее в безумии ин¬цеста и
прелюбодеяния? О да, да будет свята Она, да будет свято Ее Имя,
и Имя ее Имени, во веки веков»!
В этой же Книге Кроули, косвенно отождествляет Бабалон и
Нюит:
То же произошло и с этой моей Госпожой, ибо после множества
вопросов я получил у волшебни¬ка Амалантры имя — Олун, равное
Одной Сотне, Пятидесяти и Шести, как и Имя нашей Госпожи
БАБАЛОН; затем, вдохновившись, я записал ее земное имя на
греческом, МАРШ, также (как я знал) оно существовал и в
финикийском языке, и значило «То, что Бесконечно», а также
«Пространство», что полностью соответствует НЮИТ, Нашей Звездной
Госпоже.
В Книге Лжей Кроули посвящает целый ряд изумительных
Кефланов Госпоже нашей Бабалон, из которых мы приведем два, в
которых наиболее четко отражены основные идеи:
ЦВЕТУЩАЯ УАРАТА
Семь покровов у танцовщицы в гареме, [которым повелевает]
ОНО.
Семь имён [у неё], и семь ламп [стоят] у её постели.
Семь евнухов охраняют её с обнажёнными мечами. Кто имеет право
общаться с нею? Никто.
В её кувшине для вина смешаны семь потоков крови Семи Духов
Бога.
Семь голов у ЧУДОВИЩА, оседланного ею.
Голова Ангела; голова Святого; голова Поэта; голова Женщины,
Изменившей Мужу; голова Дерзкого; голова Сатира; голова
Змеельва.
Семь букв в её священном имени; оно же таково:
(далее в оригинале следует Печать Семи с именем BABALON)
...Вот печать кольца, которое ОНО носит на указательном пальце;
она же - знак на могилах отвергнутых ею.
И вот [её] мудрость: дай тому, кто «понимает», сосчитать число
Хозяйки нашей; ибо оно есть число Женщины; число же её - Сто
Пятьдесят и Шесть.
ЗВЁЗДНЫЙ СВЕТ
Зри! Я прожил на свете много лет, и побывал во всех
странах под Солнцем, и пересёк все моря от одного полюса до
другого.
И вот я возвышаю голос, чтобы свидетельствовать: ничтожно всё,
что есть на этом свете, кроме любви хорошей женщины, и эта
хорошая женщина - ЛАЙЛА.
Я свидетельствую, что всё ничтожно и в небесах, ибо я побывал в
них и жил долго во всех них, - всё, кроме любви BABALON, ХОЗЯЙКИ
НАШЕЙ. Я свидетельствую, что и за пределами небес и земли царит
любовь NUIT, ХОЗЯЙКИ НАШЕЙ.
И вот я вижу, что стал я стар и обременён годами, и силы мои
природные иссякают; и потому восхожу я на трон мой и
провозглашаю: КОНЕЦ.
Ибо вечно юн я, и силы мои безграничны.
В КОНЦЕ же [всего] - ОНА, та, что была и ЛАЙЛОЙ, и BABALON, и
NUIT, - была и будет...
Из последнего кефлана несложно сделать очевидный вывод –
Каждая женщина несет в себе искру Бабалон, и уже поэтому,
женщина свята. Сексуальность – есть священнодействие, а не грех
и порок, и всякий несущий в себе ложные стандарты прошлого эона,
аскет, презирающий радости жизни, или ничтожество, считающее
женщину низшим существом, не может быть телемитом. И если по
другим вопросам возможна дискуссия, то здесь какие-либо
компромиссы невозможны.
Посмотрите на Кефлан «Звездный свет», в котором, по сути,
содержится квинтессенция учения Телемы. Конкретная женщина,
любовница Кроули, Лайла, отождествляется с Бабалон и Нюит. «Не
делайте различия – ибо так приходит вред». Всякий желающий
принять посвящение или быть крещен в таинствах Гностической
Католической Церкви, должен помнить об этом всегда: Женщина есть
звезда, Женщина есть Бабалон.
Но признание святости страсти и священнодействия
сексуальности не подразумевает рабства страстей, ибо Бабалон,
как и всякая женщина, презирает рабов. Второй закон Телемы
гласит – Любовь есть закон, любовь в соответствии с Волей,
потому нельзя ни на минуту забывать что, только соединение любви
и воли; эроса и логоса, Бабалон и Териона, открывают врата
гнозиса.
Как и всякое священнодействие, сексуальность - как
пространство Бабалон - не терпит профанации и грязи. Профанация
сексуальности, неуважение к таинству, язык грязи карается
Бабалон без малейшего сострадания.
Почитание Бабалон связано с таинствами сексуальной магии.
Существует очень много дискуссий о природе сексуальной магии.
Как работать с энергией, какие формулы и мантры следует
произносить во время сексуального священнодействия. Но, на мой
взгляд, техника, будучи несомненно важной частью таинства, все
же является вторичной по сравнению с установкой сознания, с
которой адепт приходит к ритуалу сексуальной магии. Необходима
полная честность с собой, полное понимание природы своих
мотивов, ибо единственной причиной для ритуала сексуальной магии
может быть желание достичь полного единения с Богиней,
стремление раствориться в экстазе. В первой главе Святой Книги
Закона сказано «Пусть ритуал всегда будет ради меня, если же
будет не так, если ритуал не будет всегда ради меня, ожидайте
страшного приговора Ра Гор Хуита».
Пусть эти слова послужат предостережением, тем, кто понимает
сексуальную магию, как еще одну форму усиления господства своего
эго или способ разнообразить сексуальную жизнь. Если нет Бхакти,
если в женщине вы не способны постичь Бабалон, если сознание не
пылает единственной волей – волей Единения, сексуальная магия
станет страшным путем саморазрушения и безумия.
И верую в змея и льва Тайное Тайных, имя же его Бафомет
Бафомет – одна из самых таинственных фигур сакральной
истории. Впервые это имя было обнародовано, когда орден
Тамплиеров был обвинен в еретическом поклонении Бафомету. Каких
только версий не создавалось в связи с этим именем. Христианские
недоброжелатели, понятное дело, видели в Бафомете одно из имен
дьявола и изображали его с ослиной головой (должно быть,
подозревать все неизвестное в поклонении ослиноголовому богу -
это неизменный архетип человеческой истории, в том же самом в
Риме обвинялись сами христиане). Материалистически настроенные
историки видят в Бафомете видоизменение имени Магомет, полагая,
что истинной причиной обвинения тамплиеров была излишняя (с
точки зрения церкви) либеральность по отношению к иноверцам, с
которыми они воевали. Но самым вероятным в определении этого
имени является версия, которая связывает его происхождение с
греческим Baphe Metis, что означает Крещение Мудрости. О смысле
этого образа позднее будет сказано несколько более подробно.
В телемитском символе веры Бафомет изображается как единство
Змея и Льва. Самой очевидной и самым известной интерпретацией
этого символа является указание на Сперматозоид, как того, кто
зачинает новую жизнь. В Гностической мессе Жрец Преломив Печение
Света, произносит слова «TOUTO ESTI TO SPERMA MOU» после
чего происходит символическое соединение и следует призывание
силы Бафомета – «О лев и змей, губитель губителя, будь
сильным среди нас». В этом смысле призывание силы Бафомета,
это призывание силы воспроизводства, Отец, обозначаемый буквой
«Йод» возрождается в сыне, обозначаемом буквой «Вау».
Однако, как и всякий символ, символ Льва и Змея не может быть
сведен только к одному значению. Например, Ричард Нолт, в книге
«Тайная жизнь Юнга», указывает на особое значение, которое Юнг
предавал видениям Льва и Змея в соответствии с митраисткой
мистерией. Лев и Змей рассматриваются как «мировые
противоположности, которые жаждут соединиться с помощью
примиряющего символа. Важно, что лев – это молодой, жаркий,
сухой июль в момент кульминации света, а также лето. Змея же
сырость, темнота, земля, зима».
Впрочем, эта интерпретация до некоторой степени тоже
указывает на таинство зачатия, ведь мировые противоположности
чаще всего символизируются мужским и женским началом, а
результатом их соединения является дитя. Бафомет, таким образом,
это универсальный агент соединения на всех уровнях. Таким
образом, седьмая строка Символа Веры указывает на возможность
страстного объединения противоположностей в процессе Великого
Делания. Можно также предположить, что Бафомет выполняет роль
соединяющего Меркурия, будучи силой объединяющей Хаоса и
Бабалон.
И верую в единую Гностическую Католическую церковь света,
жизни, любви и свободы, чье слово закона есть Телема.
Прежде всего, следует понять, что все четыре добродетели
Телемы деятельны и активны. Свет, жизнь, любовь и свобода,
утверждает Сильного человека, творящего свою реальность, а не
смиренно плывущего по течению как щепка в ручье. Телема означает
Воля. Четыре буквы «L», с которых начинаются эти английские
слова, помещенные определенным образом, создают свастику –
символ солнца, и динамического движения жизни. Важнейший
комментарий к четырем святыням Гностической церкви дает сам
Кроули в LIBER CL [Книга 150], поэтому нам здесь добавлять
нечего.
И верую в Братство святых
В Святой Гностической мессе Дьякон зачитывает список святых
от мифологических времен до настоящего времени. Еще одно
указание на Святых дает Жрец ударяя себя в грудь и произнося
«Услышьте же нас все святые истинной церкви, с древних времен, в
сути своей пребывающие с нами и ныне, что мы жаждем наследовать
вам, мы жаждем войти в общину вашу, от вас мы жаждем
благословения во имя ИАО».
В перечень Святых Кроули заносит самых различных персонажей
истории, мифологические фигуры, царей, пророков, поэтов,
мятежников, посвященных. Словом, из зачитываемого дьяконом
списка становится ясно, что о «святости» в христианском смысле
речь здесь не идет. Святым в Телеме называется тот, кто имеет
мужество до конца идти своим путем, и на этом пути властен
изменять реальность в сторону Света, Жизни, Любви и Свободы. Не
лунная бледность и аскетичность, но полнокровие жизни и любви,
вот что отличает Телемитского Святого.
Некоторых удивляет, что в списке святых названы только
мужчины. Несмотря на два тысячелетия господства патриархата,
который существенно ограничивал для женщины свободу реализации,
некоторые женщины, такие как философ Гипатия, забитая камнями
христианскими мракобесами, Елена, наставлявшая Симона Мага, или
поэтесса Сапфо, безусловно достойны быть внесенными в этот
список. Потому некоторые отделения О.Т.О. изменяют список
святых, добавляя в них женские имена, что, на мой взгляд,
полностью верно. Хотя очевидно, что если бы нам пришлось назвать
всех святых, то дьякону потребовалось бы читать имена, не
переставая, 93 дня и 93 ночи. С другой стороны, вполне логично,
что некоторые Лагеря и Оазисы добавляют некоторые имена,
особенно чтимые в их кругу, ведь даже в Католической церкви
существует традиция «местночтимых» святых.
Веровать в девятую строку символа веры, означает постичь, что
истинное бессмертие даровано не всем, но лишь тем, кто уже при
жизни нашел в себе мужество создать себя из ничего, проложить
свой индивидуальный путь, выйдя из сумрака полусознательного
существования.
И, поскольку пища и питье преобразуются в нас ежедневно в
духовную сущность, верую в Чудо Мессы
Ритуал Гностической Мессы, является сердцем и солнцем
телемитской традиции. Где есть таинство, и служится месса, там
есть Телема, где все ограничивается разговорами о магии или
какой либо прикладной магической работой, есть лишь клуб по
интересам, но никак не Гностическая Церковь.
К Гностической Мессе написано множество комментариев, часто
противоположных друг другу. Ведь символ не может быть объяснен
только одним способом, иначе это не символ, но знак.
Причастие, вспоминание своей божественной сущности через
вкушение освященной пищи - мотив единый для сакральных традиций
всех времен и народов. Важно осмыслить, как изменяется символизм
причастия, по мере смены эонов. В эоне Исиды причастие, в
основном, означало единение с матерью Землей. В Эоне Осириса,
причастие означало соучастие в страданиях Иисуса. В новом Эоне
Побеждающего Ребенка, Хлеб и Кровь (Вино) - магическое дитя
Жреца и Жрицы, Нюит и Хадит.
Но десятая строка это не только указание на Гностическую
Мессу. Для истинного посвященного каждое принятие пищи, должно
быть освящено осознанием тайны этого процесса. И самым лучшим
путем достижения этого является регулярный Ритуал Воли.
И признаю одно Крещение Мудрости, посредством которого мы
выполняем Чудо Воплощения.
Крещение, также является важным таинством гностической
католической церкви. Именно посредством таинства крещения,
посвящаемый смывает с себя груз прошлых жизней и вступает на
путь осознанного служения истине.
Другим возможным смыслом этой строки является таинство
зачатия. Выше уже было сказано, что самый точный вариант
этимологии имени «Бафомет» - это как раз «крещение мудрости».
Прямая логическая связь седьмой и одиннадцатой строк очевидна, и
в данном случае речь идет о зачатии.
И признаю, что моя жизнь – единственная, личная и вечная,
которая была, есть и будет. AUMGN. AUMGN. AUMGN.
Последняя строка дополняет первую, заворачивая цикл в
спираль. В первой строке мы делали акцент на Боге, который Един
и Невыразим, хотя и являет себя в десяти тысяч вещей явленных. В
последней строке мы утверждаем собственную божественность,
признавая, что все что происходит с нами здесь и сейчас, в той
же степени укоренено в вечности. Смерти, как полного прекращения
жизни не существует, и последняя молитва в гностической мессе
вторит последней строке символа Веры:
Тем, с чьих глаз спала пелена жизни, пусть будет даровано
исполнение их истиной Воли. Жаждут ли они раствориться в
Бесконечности или соединиться со своими избранниками, или жаждут
созерцать, или пребывать в покое, или достичь трудовых и
героических воплощений на этой планете или на любой другой, или
на любой Звезде, или же чего-то еще, - пусть им будет даровано
исполнение их Воли. Да! Исполнение их Воли!
Есть ли на целой земле, традиция в которой Человек, занимал
бы столь достойное место как в Телеме? Может ли быть более
прекрасное и более совершенное утверждение веры в себя?
«Люблю я себя как Бога, и эта любовь спасет», сказала самая
талантливая поэтесса Серебряного Века Зинаида Гиппиус.
Тайна мистерии в нас самих. Смотри внутрь, а не вверх, -
предупреждает Кроули. «Уверенность, а не веру, несказанный мир,
экстаз», обещает Нюит в первой главе Святой Книги Закона тем,
кто откроет её таинства. Ибо каждый мужчина и каждая женщина –
Звезда, вечная Звезда в теле прекрасной Богини ночного Неба –
Нюит.
© PAN'S ASYLUM Oasis O.T.O.
|